Философия Дж. Беркли. Беркли: существовать – значит быть воспринимаемым Существовать для вещи значит быть воспринимаемой
Джордж Беркли – английский философ, известный как субъективный идеалист, внесший значительный вклад в теорию познания. С 1737 по 1752 был епископом. Первым дал определение материи и впервые употребил термины «материализм» и «идеализм».
Основные работы Беркли
- «О принципах человеческого знания»
- «Три разговора между Гиласом и Филонусом»
- «Опыт новой теории зрения»
Цели и задачи философа по Беркли
По своим убеждениям Беркли был консерватором, призывал ирландцев к лояльности Англии и выступал категорически против любого рода революций и мятежей. Главным идейным противником для него был материализм, из его современников ярко представленный у Дж.Локка. Беркли хорошо понимал всю опасность материализма как теоретического фундамента революционного вольнодумства и атеизма. (В качестве своих оппонентов он называет еще и скептиков, эпикурейцев, «гоббистов», а также фаталистов и «идолопоклонников разных форм»; критикуется, правда тоже без указания имени, теория абсолютного пространства И. Ньютона).
Собственную задачу он видел в защите христианства и критике атеизма – в особенности материализма как его методологической основы. На первом месте для него стояло обоснование идеализма. Для этого английскому философу нужно было доказать невозможность существования материи. Здесь он действует через теорию познания.
Учение Беркли о познании
Суть развивавшейся Беркли теории можно выразить в словах: «Существовать – значит быть воспринимаемым» (esse est percipi). Иными словами, он отождествляет свойства внешних предметов с ощущениями этих свойств; в этом смысле все вещи – ничто иное как «комплексы ощущений».
По мысли философа, если какая-либо вещь перестаёт восприниматься человеком, то её могут продолжать воспринимать другие люди. Если же вещь вообще не воспринимается никем из людей, то она продолжает своё существование в Божественном сознании.
Таким образом, Беркли доказывал, что единственно доступное человеку знание – это знание своих собственных ощущений и образованных от них представлений; знать же абстракции вроде «материи» он не может, поскольку она никак не воздействует на его чувства. Абстракции попросту невозможны. Помимо ощущений, нам доступны лишь тесно связанные с воспринимаемым предметом его мысленные «образы» (их Беркли также называл идеями).
Так в словосочетании «запах розы» мы не можем отделить идею запаха от его конкретного носителя (розы), то есть мы не можем понюхать запах, как таковой, запах вообще. Ошибка возникает, когда мы принимаем слова за нечто существующее на самом деле. Иными словами, понятие «запах как таковой» или «красота сама по себе» воспринять непосредственно мы не можем. То есть, по Беркли, слова ничего не означают, кроме конкретного индивидуального предмета. Слово – это не более чем знак идеи, соответствующей конкретному предмету.
Мои восприятия «внешнего» мира зависят от меня самого, но то, что именно я воспринимаю (день или ночь, солнце или звезды и луну, дома, горы, лес, реки или море, вообще законы природы), от меня не зависит. Все это непосредственно зависит от Творца, который сотворил всё: в том числе и самого меня. Иными словами, хотя мои ощущения и субъективны, но воспринимаемое, если можно так выразиться, «объективно» в том смысле, что от меня не зависит.
Согласно Беркли, все качества предмета (твердость и мягкость, цвет, вкус, теплота, форма и т.п.) существуют лишь в духе, которым они воспринимаются. Мы можем воспринимать: 1) идеи, действительно воспринятые чувствами; 2) идеи, образованные от наблюдения эмоций и действий ума; 3) идеи, образованные при помощи памяти и воображения; и, наконец, 4) идеи, образованные через соединение, разделение или сочетание того, что было воспринято одним из первых трех способов.
Встает вопрос, а можем ли мы воспринимать сами человеческие души и Божественный Дух? Идеи предметов могут быть нами восприняты именно потому, что сами они пассивны. Напротив, духи – это активные существа, и в силу этого восприняты быть не могут. Душа или Дух не воспринимаем потому, что воспринимает всё сам и мыслит.
По-видимому, философ касается здесь проблемы познаваемости собственного я. Как я, будучи субъектом, активным существом, и созерцая все сам, могу познать свое я, которое в этом случае как бы становится для меня «объектом» не переставая при этом созерцать, не теряя свою субъективность?
Критерии истины по Беркли
- яркость (либо, наоборот, тусклость) ощущений
- одновременность и приблизительная одинаковость восприятий у многих людей
- преимущественная согласованность ощущений
- при этом истинна не всякая взаимосогласованность знаний, а та, которая более проста, обозрима и удобна для усвоения
«Анти-материализм» Беркли
Согласно Беркли, материальная субстанция – не более чем абстракция. Абстракции же, по его убеждению, существовать не могут. Стало быть, не существует и понятия материи как субстанции (то есть того, что лежит в основе всего), как нет и самой материи. Абстракции не могут быть непосредственно восприняты в наших ощущениях, их нет. Абстракция – это пустой звук, слово, которое в реальности не означает ничего. Материи не существует именно потому, что невозможны абстракции, как таковые. Более того, уже само это понятие вредно и противоречиво. Тем самым, по его мнению, по материализму наносился сокрушительный удар.
Стоит заметить, что философ вовсе не оспаривает существования предметов окружающего мира. Всё то, что мы можем познать посредством чувств либо размышления, существует на самом деле – но тесно связано с сознанием – моим, других людей либо Божественным. Он отрицает лишь существование материальной субстанции, позволяющей атеисту обосновать свое безбожие. Существование же духовной субстанции (Бога) он признает. Более того, ни о каком существовании вне этой связи с духом – моим, а чаще Божественным – не может быть даже речи.
Смысл и значение философии Джорджа Беркли
Указывая на зависимость мира от наших ощущений, Беркли утверждает, что «по ту сторону» ощущений и впечатлений мы знать ничего не можем. А, говоря о связи воспринимаемого мира с сознанием и отрицая материю, он проводит идею неразрывности внутренней духовной связи и «взаимопронизанности» всех компонентов мира, их взаимной «открытости» друг другу и человеческому сознанию.
Что особенно важно, своей концепцией ощущения, всего познания Беркли привлек внимание к проблеме активности человеческого сознания уже на уровне чувственности.
Если Локк не разрешает возникших на основе эмпиризма проблем, то более определенно высказывается по этому поводу епископ из Ирландии Дж.Беркли. Дело в том, что из эмпиризма с его установкой на безусловную достоверность ощущений можно сделать два противоположных вывода. Так, можно сделать вывод о том, что в ощущениях нам дан независимо от нас существующий материальный мир. Но можно утверждать и обратное: то, что мы называем объективным миром, есть не что иное, как наши ощущения. Именно этот тезис взялся доказывать Беркли, утверждая, что существовать - это значит быть воспринимаемым.
Джордж Беркли (1685-1753) родился в Ирландии близ Килкенни и был выходцем из английской дворянской семьи. Жизнь Беркли небогата яркими событиями. Он окончил Дублинский университет, где получил, в том числе, и естественно-научную подготовку. По окончании университета Беркли становится учителем теологии в колледже. С 1713 года он много путешествует, совершает поездки в Италию и во Францию, где, в частности, знакомится с последователем Декарта Н. Мальбраншем. В ходе этих путешествий Беркли посещает Северную Америку, где предполагает заняться миссионерской деятельностью. Но из-за отсутствия средств он вынужден вернуться на родину. Получив в 1734 году сан епископа англиканской церкви, Беркли проводит остаток жизни в местечке Клойн в Южной Ирландии. Скончался Беркли в Оксфорде, куда переехал незадолго до этого.
Первая серьезная философская работа Беркли вышла в 1709 году и называлась «Опыт новой теории зрения». Уже в ней он по-новому интерпретирует взгляды Локка. Через год выходит другая, самая известная, работа Беркли «Трактат о принципах человеческого знания» (1710). В ней изложена суть его новой философской позиции. В целях популяризации этих взглядов Беркли вскоре пишет произведение «Три разговора между Гиласом и Филонусом» (1713). В этой работе он пытается опровергнуть главные возражения, выдвинутые против него. Таковы работы первого периода его творчества.
Второй период творчества Беркли приходится на 30-е гг. XVII века. В 1732 году он пишет работу «Алсифрон, или Мелкий философ», направленную против деизма, ограничивающего роль Бога в мироздании первотолчком. Как уже говорилось, эти взгляды в Англии того времени имели много сторонников. Работа «Аналитик, или Рассуждение, адресованное неверующему математику» (1734) была направлена им против анализа И. Ньютоном бесконечно малых величин. Последняя работа Беркли «Сейрис, или Цепь философских размышлений и исследований» была написана в 1744 году и содержит самоанализ его собственного философского развития. В ней субъективный идеализм уже безусловно уступает объективному идеализму, что вполне естественно для епископа с 10-летним стажем.
Ранее шла речь о том, что Локк дал повод для субъективистского истолкования чувственного опыта, объявив вторичные качества субъективными. Но у Беркли были и свои личные причины для того, чтобы искоренять материалистическую тенденцию в эмпиризме. И для этого он по сути оборачивает один из главных тезисов в учении Локка. Если у Локка сложные идеи являются комплексами наших ощущений, то у Беркли уже сами вещи оказываются такого рода субъективными комплексами.
Как уже говорилось, будучи вначале преподавателем теологии, а затем епископом, Беркли прекрасно понимал, что философский материализм так или иначе связан с атеизмом. Именно поэтому в работе «Трактат о принципах человеческого знания» он прямо заявляет: «Единственная вещь, существование которой мы отрицаем, есть то, что философы называют материей или телесной субстанцией. Отрицание ее не приносит никакого ущерба остальному роду человеческому, который, смею сказать, никогда не заметит ее отсутствия. Атеисту действительно нужен этот призрак пустого имени, чтобы обосновать свое безбожие, а философы найдут, может быть, что лишились сильного повода для пустословия. Но это единственный ущерб, возникновение которого я могу усмотреть» .
Но Беркли, несмотря на его героические усилия, так и не удалось истребить «материю» и победить атеизм. На склоне лет он вынужден будет признаться: «Конечно, атеистов, которые не придерживаются никакой религии, становится все больше...» . И тем не менее, труд Беркли был не напрасным: он привел все возможные аргументы, которые вообще могут быть приведены против материализма с позиций сенсуализма. Юм в данном случае не добавил ничего нового, но он те же аргументы обернул не только против материализма, но и против теизма, т. е. против самого Бога.
45 Беркли Дж. Сочинения. М., 1978. С. 186.
46 The Works of George Berkeley Bishop of Cloyne, in 9 vols. Ed. A.A. Luce a. Т.Е. Jessop. London, 1948-1957. V. 1. P. 253.
Критическое сражение с «материей»
Не было за всю историю философии человека, который потратил бы столько сил на борьбу с философским материализмом, сколько потратил Беркли. «Да, так трудно было для мысли понять, что материя создана из ничего, - пишет он, - что самые знаменитые из древних философов, даже те, которые признавали бытие бога, считали материю несозданной, совечной ему. Нет надобности рассказывать о том, каким великим другом атеистов во все времена была материальная субстанция. Все их чудовищные системы до того очевидно, до того необходимо зависят от нее, что, раз будет удален этот краеугольный камень, - и все здание неминуемо развалится. Нам не к чему поэтому уделять особое внимание абсурдным учениям отдельных жалких сект атеистов» . Какие же доводы против материи приводит Беркли?
Эти доводы Беркли берет из теории познания. И по существу смысл у них всех один: материя не дана нам в наших ощущениях. Такого рода аргументы в свое время уже приводились Локком, а еще раньше английскими номиналистами Дунсом Скотом и Уильямом Оккамом. Суть этого довода в том, что мы видим яблоки, груши, вишни и т.д., но не видим плода. То же самое можно сказать и о материи: мы видим различные тела - камни, деревья, планеты, столы, стулья, книги и т.д., но не видим материю. Кроме того Беркли приводит аргумент Оккама: если отбросить такую сущность, как материя, то в мире, как мы его воспринимаем, ничего не изменится.
«Вы скажете, что есть много вещей, - пишет Беркли, - объяснимых посредством материи и движения; при отрицании их разрушается вся корпускулярная философия и подрываются те механические начала, которые были с таким успехом применяемы к объяснению явлений. Короче говоря, какие бы шаги ни были сделаны как древними, так и новыми философами в деле изучения природы, все они исходят из предположения, что телесная материя, или субстанция, действительно существует» . Но Беркли считает, что все в природе можно объяснить, не прибегая к понятию материи. Он считает, что объяснить какое-то явление можно, всего лишь показав, каким образом при таких-то обстоятельствах в нас возникают такие-то и такие-то идеи .
47 Беркли Дж. Соч. М., 1978. С. 213.
48 Там же. С. 193.
Иначе говоря, объяснять некоторое явление надо не из его природы, не из его собственного основания и причины, а из того, что оно производит в нас «такие-то и такие-то идеи». Это очень странный способ объяснения: нечто происходит по той причине, что оно производит в нас изменения. Здесь явно субъект и объект меняются местами. В учении Беркли не ощущения зависят от вещей, а вещи от ощущений. И это очень важно для понимания сути идеализма Беркли.
Беркли стирает грань между первичными и вторичными качествами, которую провозгласил Локк. Он доказывает, что любое качество, о котором свидетельствует наш опыт, является вторичным. В «Опыте новой теории зрения» он приводит множество аргументов в пользу того, что величина и пространственная форма вещи, подобно цвету и запаху, определяется самим субъектом, возможностями его зрения и т. п. А из этого следует, что только от субъекта зависит, в каком виде предстает перед ним мир.
Большинство построений Беркли вырастают из реальных фактов. Но он явно спекулирует на том, что ощущения сами не отличают себя от вещей, ощущаемое не отличается от ощущающего. Ощущение само не раздвоено в себе. И это предпосылка нашего отношения к миру как к реальности. Человек способен различать субъект и объект ощущений только в рефлексии. И такая рефлексия начинается уже там, где мы отличаем наше собственное тело от других тел, прикасаясь одной частью нашего тела к другому телу, рукой к вещам вне нас и к нашему телу. Когда я прикасаюсь к своему телу, то я не только чувствую тело рукой, но и прикосновение руки к телу. Когда я прикасаюсь рукой к другому телу, я чувствую рукой только другое тело. Так я отличаю свое тело от других тел. И это есть основа различения ощущаемого вообще и ощущающего, объекта и субъекта. Если мы этого перворазличения сразу не вводим, то дальше никакие ощущения не выводят нас за пределы субъекта и, соответственно, субъективизма.
В тупиках субъективизма и теории иероглифов
Но если в действительности не существует материального мира, а есть лишь наше представление о нем, то сразу же возникает новая проблема, суть которой в том, что каждому субъекту мир будет являться по-своему. Но как тогда возможна координация действий между людьми как носителями столь «творческого» восприятия?
На этот вопрос возможны два ответа. Во-первых, можно признать, что существует лишь один единственный субъект, а все остальные люди - всего лишь комплексы его ощущений. Такая позиция именуется в
философии солипсизмом, от латинского solo, что значит «один». Но в этом случае не только множество других людей, но и Бог должен быть признан всего лишь элементом человеческого опыта, а это было несовместимо ни с убеждениями, ни с саном Джорджа Беркли. Поэтому он идет по второму пути, признавая, что источником наших восприятий является не человеческий субъект, а субъект потустороннего происхождения. Именно Бог в позднем творчестве Беркли воздействует на нас извне, вызывая у всех людей одинаковые представления о вещах и процессах.
Таким образом, там, где у материалистов обычно находится материя, у Беркли оказался Бог. И Бога он вынужден был признать субстанцией и сущностью мира, скрывающейся за пеленой наших восприятий, хотя он вместе с материей отрицает понятие субстанции вообще. Задача Бога, с точки зрения «позднего» Беркли, заключается в общении с нами. И общается он с людьми посредством неких таинственных иероглифов, которые мы воспринимаем в виде вещей.
Характерно, что признание Бога в качестве субстанции приводит Беркли в конце концов к измене эмпиризму. В своей поздней работе под названием «Сейрис» он высказывает сомнение насчет того, что ощущения являются единственным источником познания. Так происходит переход Беркли от субъективного к объективному идеализму.
Беркли все время возражает против скептицизма, но при этом не приводит никаких серьезных оснований для его опровержения, кроме существования Бога. Иначе говоря, скептицизму он в состоянии противопоставить только христианский догматизм. Но все аргументы, которые Беркли приводит против материальной субстанции, все равно оборачиваются против всякой субстанции. И Бог Беркли в учении скептика Юма в итоге разделит ту же судьбу, что и материя.
«Непоследовательность в этой системе, - писал по поводу Беркли Гегель, - должен был взять на себя опять-таки бог, - он играет роль стока; ему предоставляется разрешение противоречия. Короче говоря, в этой системе остаются совершенно прежними обыденная чувственная картина вселенной и раздробленность действительности, равно как и система мыслей и лишенных понятия суждений. Все это остается тем же, чем оно было до появления системы Беркли; в содержании ничего не меняется и новым является только та абстрактная форма, что все есть лишь восприятие» .
50 Гегель Г.В.Ф. Лекции по истории философии. Книга третья. СПб., 1994. С. 431-432.
Таким образом, Гегель, будучи сам идеалистом, критикует Беркли за так называемый субъективный идеализм, который он называет формальным идеализмом. Это такой идеализм, который не только не обосновывает никакого идеала, но и сам идеал превращает во что-то недействительное. И понятно, по какой причине это происходит. Ведь идеал как что-то действительное должен иметь субстанциальное значение. И потому всю философию Беркли следует воспринимать как примитивный субъективизм.
Характерно, что указанный недостаток идеализма Беркли смогли оценить не только философы, но и миряне, искренне преданные христианству. Так известный английский лексиограф С.Джонсон, строгий религиозный моралист, демонстрировал ложность учения Беркли, яростно пиная придорожные камни. Таким образом он подтверждал реальность мира как божьего творения.
Итак, эмпиризм, как мы видим, несовместим с признанием какой-либо субстанции, материальной или духовной. А потому и материалисты типа Локка, и идеалисты типа Беркли постоянно путаются в противоречиях. А избежать таких противоречий можно лишь в том случае, если сторонник эмпиризма окажется скептиком.
Философское мировоззрение Беркли развилось, отчасти, как протест против господствовавших в его время реалистических и материалистических идей, отчасти же под влиянием сенсуализма Локка. По учению Беркли только дух существует на самом деле, весь же материальный мир является одним обманом наших чувств; непроизвольность этого обмана коренится в первоначальных представлениях, возбуждённых душой всех душ -- самим Богом. Этот спиритуализм послужил поводом для многочисленных недоразумений и возбудил против Беркли как философов, так и богословов.
Одно из основных положений берклианской концепции -- «существовать -- значит быть воспринятым» (esse est percipi). В такой концепции Беркли сформулировал доктрину субъективного идеализма, последовательное проведение которого невозможно без признания существования только единичного субъекта, «Я» -- доктрину так называемого солипсизма («существую только я один»)
Согласно Беркли, формула «существовать -- значит быть воспринимаемым» применима лишь к объектам чувственно воспринимаемого мира. Смысл этой формулы заключается в отрицании существования материального мира:
Странным образом среди людей преобладает мнение, что дома, горы, реки, одним словом, чувственные вещи имеют существование, природное или реальное, отличное от того, что их воспринимает разум.
Все чувственные вещи, по Беркли, существуют лишь в сознании человека так же, как предметы, которые человек представляет во сне. Но, в отличие от образов сновидений, объекты, воспринимаемые наяву, являются не плодом воображения, а результатом воздействия Божества, которое возбуждает «идеи ощущений» в сознании человека.
Но рядом с этим бесконечным разнообразием идей или предметов знания существует равным образом нечто познающее или воспринимающее их… Это познающее деятельное существо есть то, что я называю умом, духом, душою или мной самим. Этими словами я обозначаю не одну из своих идей, но вещь, совершенно отличную от них, в которой они существуют.
В противоположность чувственно воспринимаемым объектам, существование духа характеризуется формулой «существовать -- значит воспринимать» (esse est percipere). Таким образом, по Беркли, существуют только идеи и духи, в которых эти идеи возникают. Никакой материи, которая отражалась бы в наших восприятиях, нет.
Согласно широко распространенной точке зрения, признание существования других «конечных духов» с их esse est percipere противоречит тем аргументам, с помощью которых Беркли пытается доказать несостоятельность убеждения в существовании материального мира. По мнению многих историков философии, центральное положение онтологии Беркли -- принцип esse est percipi -- имеет своим неизбежным следствием солипсизм. Ведь если все чувственно воспринимаемые объекты, по формуле esse est percipi, суть лишь мои ощущения, то отсюда следует, что и другие люди, которых я воспринимаю, суть не что иное, как комплексы моих ощущений, содержание моего собственного сознания. Сам Беркли признавал, что у познающего субъекта
Беркли считал, что вывод о существовании других «конечных духов» представляет собой лишь правдоподобное, вероятное умозаключение, основанное на аналогии
По мнению многих исследователей, непоследовательность рассуждений Беркли обнаруживается даже в признании индивидуального «Я» как духовной субстанции. Те же самые аргументы, которые Беркли использовал в своей критике понятия материальной субстанции, делают неправомерным вывод философа о том, что познающий субъект есть не «система текучих идей», а неделимое, деятельное начало («Трактат…» #89). Впоследствии Д. Юм распространил выдвинутую Беркли феноменалистическую критику понятия материи на понятие духовной субстанции и пришел к выводу, что индивидуальное «Я» есть не что иное, как «пучок восприятий».
Беркли и континентальная философия
беркли философия восприятие постижение
Отождествляя чувственные вещи с «комбинациями ощущений» в человеческом сознании, Беркли вместе с тем не утверждал, что познающий субъект является творцом чувственно воспринимаемого мира.
Какую бы власть я ни имел над моими собственными мыслями, я нахожу, что идеи, действительно воспринимаемые в ощущении, не находятся в… зависимости от моей воли. Когда я открываю глаза при полном дневном свете, то не от моей воли зависит выбрать между видением или невидением, а также определить, какие именно объекты представятся моему взгляду; то же самое относится к слуху и другим ощущениям: запечатленные ими идеи не суть создания моей воли. Существует, следовательно, другая воля или другой дух, который производит их.
Так Беркли приходит к выводу о существовании Бога, или «бесконечного Духа», который порождает ощущения в сознании людей («конечных духов»). Признав волю Бога причиной человеческих восприятий, Беркли тем самым выдвинул положение, родственное окказионализму, который получил развитие в работах Н. Мальбранша и других последователей Декарта. Сам Беркли категорически отрицал сходство своих воззрений с учением Мальбранша о «видении всех вещей в Боге», настаивая, что не существует принципов более фундаментально противоположных.
Однако специальными историко-философскими исследованиями было установлено наличие преемственной связи философских взглядов Беркли и Мальбранша. Некоторые авторы даже выступили с сенсационной трактовкой, характеризуя Беркли как «ирландского картезианца» и отвергая ранее общепринятую точку зрения о принадлежности его философского учения к эмпиризму. Такая интерпретация берклианства остается спорной, но факт влияния на формирование философской системы Беркли не только Дж. Локка, но и континентальной философии, особенно в лице Мальбранша, считается несомненным.
Философия Беркли, имевшая сильную религиозную подоплеку, явилась в то же время выражением нового, быстро вытеснявшего схоластику духа, рожденного трудами Декарта, Спинозы, Мальбранша, Локка и Ньютона. Беркли пытался преодолеть модный скептицизм и Атеизм и создать учение, в котором бы гармонично сочетались новая философия и спиритуализм.
Убежденный в способности человека к познанию, Беркли, подобно Локку, подчеркивал значение чувственного опыта как источника знания. Однако, в противовес Локку и материализму, он доказывал, что все качества - не только вторичные (например, цвет), но и первичные (например, протяжение), которые Локк причислял к независимой от сознания материальной субстанции, - суть лишь продукт чувственности; он также доказывал, что идея материи как «реальности», существующей помимо и сверх первичных и вторичных качеств, не может быть выведена из опыта. Главная ошибка всякой философии, согласно Беркли, заключается в неверной абстракции. Например, ложной идеей является «материальная субстанция» Локка. Существовать (т.е. быть реальным), заключал он, - значит быть воспринятым или воспринимать. Чувственные объекты, или, как называл их Беркли, «идеи», не могут производиться инертной бесчувственной материей, они суть следствие бестелесной деятельной субстанции духа; идеи не могут существовать и в «не воспринимающей субстанции». Отсюда: материя вне опыта непредставима и противоречива. Однако «материю как термин можно оставить для обозначения частного случая организации идей». Природа есть упорядоченная последовательность таких идей, порожденных Мировым Духом, а законы природы суть «установленные правила или методы, по которым этот Дух порождает в нас идеи ощущения».
В действительности существуют только «духи», которые бывают двух родов: это конечные умы и Мировой Ум (Бог). О духах мы не имеем никакой идеи, ибо идеи пассивны и бездеятельны, и в них не может быть схвачено то, что действует. Дух познаваем не непосредственно в чувственном опыте, но только через свои проявления. О духе мы имеем только «понятие», но такое понятие, в отличие от понятия материи, не является противоречивым.
В работах позднего периода Беркли уже не акцентирует значение чувственного опыта. В третьем Диалоге он расширяет понятие восприятия до понятия постижения, а в Сейрисе уже утверждает, что знание есть понимание. Наконец, оставляя и понимание, Беркли пишет о нашей полной зависимости от духовного мира, в котором мы существуем как конечные существа.
но Хайдеггер имел в виду конечно загиб самого бытия, в самораскрытии фундирующего сущее, каковое, будучи сущим, т.е. существующим, обязано являться другому сущему, быть в этом другом. открыться другому, а другое - воспринять открывшееся (вот правота Беркли: существовать - значит быть воспринимаемым), а для этого необходимо быть открытым открывшемуся или способным открывать, и, такими образом, бытие фундирует мышление как созерцательную или проницательную рефлексию, через которую бытие является самому себе как вот-бытие, оставляя позади все заботы...
и конечно дело не в стремлении к господству над сущим как таковым, каковое в природе как раз самораскрытия бытия, а в утрате связи с бытием и изменении характера господства с гармонизирующей силы воли к бытию на силу разрушительного произвола существования.
и потому... Триединый Бог НЕ МОГ ни не породить Мир, ни не господствовать над ним как его Отец.
- April 26th, 2015 , 03:53 pm
Оригинал взят у evgeniirudnyi в Сознание определяет физику
Комментарии к статье
Donald David Hoffman, Chetan Prakash, Objects of consciousness , Frontiers in Psychology, v. 5, N 00577, 2014.
В целом я крайне рекомендую статью к прочтению. Она хорошо показывает, что когнитивная наука не только уже близка к кантианской революции (пространство и время — это формы сознания), но также, что когнитивной науке никуда не уйти от епископа Беркли: esse est percipi (существовать — значит быть воспринятым).
________________________________________ ________
сознание, поскольку оно со-знание, а не раз-знание, корениться в бытии как основании единства много-образия сущего, каковое есть бытие-этого-в-другом, откуда принцип Беркли, ибо вос-принимать значит каким-то образом принимать выступающее из себя это в себя, интериоризировать экстерьер этого сущего. Только тогда не esse, а existentia.
стало быть, бытие определяет сознание как синтез образа единого мира сущего, а оно физику как свое представление этого мира.
Но бытие как таковое есть Бог и потому "Бог во всем и все в Боге".
это уже не Кант (Кант - типичный занудно-дотошный бюргер).
это неоплатоническмй пан-ен-теизм
такое сознание характерно для высших коллективных хищников или копытных, обитающих на открытых пространствах с координацией сложных совместных действий
однако западное сознание в условиях распада традиционных коллективных идентичностей все больше походит на сознание насекомых-индивидуалистов типа тараканов, т.е. американцы любят тему зомби потому, что все больше на них похожи
- October 6th, 2014 , 12:23 am
Оригинал взят у sspr
в Логическое опровержение аргумента Эпикура
пока Я есть, Смерти нет, а если Смерть придет, Меня не станет.
"Я не существую" - бессмыслица.
но "Я могу не существовать" осмыслено, ибо если Я никем и ничем не ощущаюсь и никого-ничего не ощущаю, то Я не существую. :)
существовать - значит ощущаться или ощущать (с) Беркли
в этом радикальное отличие Бытия-Смерти от бытия сущего, т.е. от существования как бытия-из-себя-в-другое, и источник гедонизма, для которого не существовать - значит не быть и потому надо гнаться за наслаждениями и прочими острыми ощущениями.
- December 10th, 2013 , 12:35 am
уже давно стало очевидным -
картезианство это ловушка.
в самом деле, непосредственной очевидностью для меня
является не cogito
, но sentio
- sentio ego sum
, ибо
ego без sentio не узнает что оно ego и cogito.
более того, cogito есть заторможенное actum sentio или
чувство, пролагающее себе путь для отложенного действия
которое может никогда не осуществиться как действительность,
но оказаться действенным как cogito. И cogito не возможно
без проницательного взора, коий есть также sentio, но не
reflexio, иногда даже в состоянии созерцания -
воспринимать, проницая.
Теперь становиться ясно, что sum потому и sum, или ex-sistentia,
что нечто, выходя из себя, входит в не-себя
В меня входят вещи как чувственные образы и я вхожу в них,
проницая вещи. и без непосредственного чувства самого этого
вхождения-из-хождения меня нет.
Но это и есть вот-бытие и основание несокрытости истины - синергия
Здесь конечно скрытая отсылка к Беркли - существовать значит восприниматься .
Но это не англосаксонский эмпирико-сенсуализм как формальная оппозиция
дуализму Декарта, ибо сама категория чувства не совпадает с ощущениями
Локка-Юма-Канта.
Тем более это не теория рефлексов.
- July 25th, 2013 , 04:33 am
существовать значит быть воспринимаемым (с) Беркли.
а быть воспринимаемым значит быть вне себя в воспринимающем.
воспринимающим может быть и муравей, и Бог.
или электрон
экзистенция - выступление из себя в другое
понятно, что бытие вне себя принципиально отлично от бытия в себе
стало быть, не-существовать значит быть только в себе
но только себя не существует и посему
не-существовать значит быть во всем, т.е. быть бытием, но не сущим.
ЗЫ
У Аристотеля подлинное бытие - бытие актуальное, т.е. статуарное
и действующее, а неподлинное - потенциальное, т.е. текучее становление,
которое у Гераклита есть проявление всегда одного и того же Огня-Логоса,
правящего миром, .
- July 5th, 2013 , 08:25 am
Оригинал взят у mikeura в восприятие как культурная практика
интересные рассуждения togo о природе иллюзии
"Являются ли иллюзией фазы луны? Смотря на новую луну у меня и мысли не возникает о том, что Луна изменила форму. Объяснение фаз луны настолько оказалось уже в подкорке, что я не испытываю этой иллюзии. Рассказывают (не помню источник) о человеке, который прожил всю жизнь в джунглях и никогда не бывал на открытой местности. Оказавшись однажды на открытых пространствах и увидев вдали корову (животное, с которым был ранее не знаком), он воспринял её как крошечного зверя, о чём и поведал своему спутнику. Впоследствии же, приблизившись к животному, был крайне удивлен. Человек этот испытал иллюзию. Мы же такой иллюзии уже никогда не испытываем (нас не удается обмануть), так как привыкли к тому, что предмет может быть сильно удален и в случае характерной формы автоматически (бессознательно) подгоняем его размеры.
я хотел бы подкрепить таким высказыванием Н. Мальбранша
"Думать, что мы видим тела такими, каковы они сами в себе, предрассудок, ни на чем не основанный. Наши глаза, будучи нам даны лишь для поддержания нашего существования, прекрасно выполняют свое назначение и дают нам идеи о предметах, соответствующих идее величины нашего тела, хотя бы в этих предметах было бесчисленное множество частей, которые глаза не открывают нам.
Не для того даны нам наши глаза, чтобы судить об истинной сущности вещей, но лишь для того, чтобы мы имели возможность знать, какие вещи нам могут быть вредны и какие в чем-либо полезны".
________________________________________ ________________бытие сущего возможно лишь как вот-бытие,
которое есть бытие-в-другом - существование, -
т.е. бытие-как-таковое порождает сущее
, каковое не может быть само по себе
,
но лишь в ко-экзистенции с другим сущим
о сущем-самом-по-себе невозможны никакие ни утверждения, ни чувственные образы, ибо такое сущее не-есть в другом, т.е. не существует и не есть сущее.
но ежели мы делаем утверждения о чем-то или чувствуем его, оно есть в нас и стало быть существует как сущее хотя бы и не физически, но психически.
далее, мы можем себя элиминировать как человеческое и рассматривать любое особое сущее, через которое осуществляется вот-бытие и экзистенция, т.е. в котором бытие становится феноменом - само-себя-себе-для-себя-являющее, не оставляющее места для сущего-самого-по-себе как оксюморона
если мы читаем Беркли только по-человечески, мы неизбежно впадаем в солипсизм.
потому что все может оказаться бредом единственного душевнобольного существа,
и это будет самым простым и вероятным допущением.
но это от антропоцентризма.
потому что у него все в Боге и имплицитно в Его энергиях, каковые не материя
и идеальное сущее для вот-бытия - Бог, причем триединый.
тут есть корреляция с конфликтом Фрейда с Юнгом.
т.е. война ин-ди-вида с видом
отношения ближе-дальше уточняются - как ближе.но еще до этого подсистема зрения обладает врожденной
способностью выделять цвета и контуры, различать фон и фигуры.
стало быть система зрения 3-уровневая:
Сенсорный материал на сетчатке;
- бессознательный интерпретатор;
- осознание созданной интерпретатором картины ("идей ума").
в случае рассматриваемого Беркли прозрения слепорожденного,
его зрение становится на фоне уже ставшего сознания, но еще без
ставшего интерпретатора, и поэтому первичные зрительные восприятия
будут доступны сознанию как плоские цветные пятна. И лишь потом,
в процессе во-многом осознаваемого становления интерпретатора,
появится объемная картина.
зрительные галлюцинации возникают в интерпретаторе,
часто под действием других подсистем, поскольку есть обратные
связи между уровнями. при этом может активироваться и сетчатка,
вызывая зрительные ощущения и их интерпретацию.
опыты по гипнозу:
пациенту внушали что к его коже прижата горящая свеча.
и у него в самом деле образовывался волдырь от ожога,
поскольку через подсознание автоматически включалась
система защиты от возгорания кожи.
Средняя школа №3 Реферат на тему «Основные положения Джорджа Беркли» Ученика 11кл. Макарова Кирилла г.Кохтла-Ярве
Джордж Беркли (1685-1753 г.г.)
“Единственное преимущество, на которое я претендую, - это то, что я всегда мыслил самостоятельно”.
“Если будет хорошо принято мое учение, я имею в виду имматериализм, рушится вся эта философия Эпикура, Гоббса, Спинозы и т. п., показавшая себя отъявленной противницей религии”.
“Я более, чем другие философы, придерживаюсь реальности…Пусть не говорят, что я отбрасываю существование. Ибо я только устанавливаю смысл этого слова, насколько я его понимаю”.
(Джордж Беркли)
“Странным образом среди людей господствует мнение, будто дома, горы, реки – одним словом, все чувственные предметы имеют существование, естественное или действительное, отличие от факта восприятия их нашим разумом. Ибо что такое эти предметы, как не наши собственные идеи или ощущениях? И что же мы воспринимаем, как не наши собственные идеи или ощущения? И не будет ли полным противоречием допустить, что какое-либо их сочетание существует, не будучи воспринимаемым?”
“Существовать – значит быть воспринимаемым” (“Esse est percipi”)
(Джордж Беркли)
В 1705 г. восемь студентов колледжа троицы в Дублине организовали тайный кружок по изучению “новой философии”. Для обсуждения интересовавших их вопросов они собирались каждую пятницу в 5 часов пополудни не менее чем на три часа, как гласил выработанный ими устав, определявший регламент и распределение обязанностей. Отсутствовавшие и опоздавшие на заседание подвергались штрафу. Вдохновителем кружка был 20-летний Джордж Беркли. В историю познания Беркли вошел как ниспровергатель материи: “Бог мне свидетель, что я был и все еще остаюсь при полном убеждении в не существовании материи”. Свое понимание “материи” не сокрыл ни один из философов. Но никто из них не отважился сказать о ней то и так, что рискнул породить в своих недрах оригинальный ум Джорджа Беркли. «У меня нет разумного основания верить в существование материи. У меня нет непосредственной интуиции ее; и не могу я непосредствен, на основании своих ощущений, идей, понятий, действий и страстей, заключать о существовании немыслящей, невоспринимающей, недеятельной субстанции - ни с помощью правильной дедукции, ни с помощью обязательного заключения». С точки зрения сторонней, когда я, к примеру, копаю землю, может показаться, что здесь взаимодействуют два природных объекта: земля и я. Это действительно так. Но! Но это еще не только так. Мое взаимодействие с природой есть мой след в ней и в нее, т. е. Я обмноенная природа. И последнее рассуждение есть не игра ума или теоретическое баловство, а самый что ни на есть философский подход и принцип философской аналитики. Беркли не волнует, как видится другим людям его взаимодействие с внешней средой. Ему хочется постичь, каков окружающий мир по отношению к нему, к Беркли.
Этот момент важен. Он не праздный! Когда я объект лицезрения кого-то извне, то он на меня смотрит как на обычное смертное образование. Зная, что я родился и сейчас живу, он уже мысленно примеряет черточку справа к первой дате и как-то вполне естественно ждет, когда моя смерть даст ему вторую, итоговую, цифру. Для него это обычное дело- смерть другого.
Но для меня-то моя смерть- это не просто уход из жизни еще одного живого существа. Это мой уход. Мой уход навсегда. Это мой уход навсегда из жизни! И хотя я «про смерть» все понимаю, но смириться со своей смертью не хочу и никогда не смогу. Вот с этого-то всплеска волнующейся живым беспокойством человеческой индивидуальности по поводу привычного, тривиального и обычного начинается философия. Но если это так, а это неоспоримо так, то Беркли философ и философ глубокий. Он обратил свой взор на то, что для других стало неким общим местом, настолько общим, что его, подобно привычке к музыке небесных сфер в пифагорейском космическом оркестре, перестали воспринимать и, соответственно, чувствовать.
Беркли всколыхнул всю последующую философию. Без ссылок на него сегодня невозможно представить ни одну дискуссию о материи. Завидная судьба! Он стал гигантом, потому что не боялся быть первым.
Не согласившись с расхожими воззрениями на материю, Беркли в свой век повторил философский подвиг Зенона Элейского, подставившись под критику и несогласие с ним каждого, кто знакомится с учением Беркли и его аргументами. Но как бы то ни было, формулировке «Нет познанного без познавшего»; а именно в ней следовало бы резюмировать совершенную Беркли познавательную революцию, жить во славу гордой смелости духа и во славу философии, которая тем только и живет, что выбирает себе местом острие проблем.
Учение Джорджа Беркли
1. Нам нужно только отдернуть завесу слов, чтобы ясно увидеть великолепнейшее древо познания, плоды которого прекрасны и доступны нашей руке.
2. Те препятствия и затруднения, которые задерживают и отягощают дух в его поисках истины, проистекают не от темноты или запутанности предметов или от природного недостатка ума, а скорее от ложных начал…
3. Не что не может быть более очевидным, нежели существование Бога.
4. Не воспринимается ничего, кроме идей.
5. Под идеей я подразумеваю любую ощущаемую или воображаемую вещь.
6. Существуют врожденные идеи, т. е. идеи, сотворенные вместе с нами.
7. Существование, протяжение и т. д. абстрактны, т. е. они не есть идеи: они только неизвестные и не нужные простонародью слова.
8. Все наше знание и размышления ограничиваются одними нашими идеями.
9. Все познаваемые нами вещи есть, во-первых, мысли, во-вторых, способности воспринимать мысли, в-третьих, способности вызывать мысли.
10. Не может быть никакого рассуждения о вещах, о которых у нас нет идей.
11. В соответствии с моими принципами существует реальность, существуют вещи, вещная природа.
12. Различие между идеей и восприятием ее было одной из главных причин воображения материальных субстанций.
13. Предположение о том, что вещи отличны от идей, уводит от истины…
14. Я более уверен в существовании и реальности тел, чем г-н Локк, поскольку он претендует только на то, что он называет чувственным познанием, в то время как я считаю, что, представляя тела комбинациями сил в неизвестном субстрате, обладаю демонстративным познанием их.
15. Отбросьте материальную субстанцию… и понимайте под телом то, что непосредственно видится и осязается.
16. Я отрицаю… чтобы я мог образовать общее понятие, отвлекая его от частных.
17. Для меня, очевидно, что различные ощущения или идеи не могу иначе существовать, как в духе, который их воспринимает.
18. Тела существуют вне сознания, т. е. они не сознание (mind), но от него отличаются.
19. Что касается, то в моей системе они сохраняются.
20. Я одобряю аксиому схоластиков: нет ничего в интеллекте, чего бы, не было раньше в чувствах.
21. Субстанцию тела мы знаем. Субстанции духа мы не знаем, она непознаваема.
22. Я, не отрицаю, существования ни одной вещи, которую мы можем воспринять посредством ощущения или рефлекса.
23. В том, что вещи, которые я вижу моими глазами или осязаю моими руками, действительно существует, я отнюдь не сомневаюсь.
24. Внешний мир действительно существует и пребывает вне наших умов, но только как система идей, сотворенных и непрестанно воспринимаемых универсальным духом- Богом.
25. Глаз или, если выражается правильно, дух воспринимает…
Материи нет:
· Единственная вещь, существование которой мы отрицаем, есть то, что философы называют материей, или телесной субстанцией.
· Очевидно, что само понятие о том, что называется материей или телесной субстанцией, заключает в себе противоречие.
А когда они по нашей воле или сами собой вызываются в воображении, то в более точном смысле слова называются идеями или образами вещей. (2, С. 166) Отстаивая принцип субъективного идеализма, Беркли хочет избежать солипсизма, т.е. вывода о том, что существует лишь один-единственный воспринимающий субъект. (5, С. 375). Поэтому вопреки исходному положению субъективного идеализма он утверждает, что...
То, что воспринимаемо или представляемо, но не то, что мыслимо. Понятие сводится им к представлению, рациональное к эмпири- ческому; общее к отдельному. Вторым, из того на что опирался Беркли при построении своей философской концепции, был локковский сенсуализм. Локк разделил качества на два рода, один из которых признается первичным, присущим вещам самим по себе, а второй рассматри- ...
рженность эмпирико-номиналистической традиции, исходная посылка его философии - констатация собственного существования на основании рефлексивного акта - заставляет вспомнить Р. Декарта. Она не нуждается в доказательстве, непосредственно очевидна и вполне отвечает требованиям картезианской рациональной методологии. Б., как и Декарт, рассматривает субъекта, некоторое Я в качестве носителя сознания, ...
В природе предопределены и для которых они были с самого начала с невыразимой мудростью сотворены, не должно считать лучшим способом, как объяснить их". Философия Джорджа Беркли Джордж Беркли (1685-1753) приобрел значение в философии своим отрицанием существования материи. Он утверждал, что материальные объекты существуют, только будучи воспринимаемыми. Лимерик Рональда Нокса так...